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Qual o rumo para uma vida mais longa?

Muitas pessoas hesitam e, na dúvida, vão levando a vida sem planos futuros. Optar por um estilo taoísta, no entanto, tem consequências.

25 de Abril de 2018


Escolher um rumo na vida não é tão fácil assim. Muitas pessoas hesitam e, na dúvida, vão levando a vida sem planos futuros. Optar por um estilo taoísta, no entanto, tem consequências. A ciência já provou que eleger um propósito aumenta a longevidade. Dois pesquisadores – Patrick Hill, da Universidade de Carleton, do Canadá, e Nicholas Turiano, do Centro Médico da Universidade de Rochester, nos Estados Unidos – resolveram investigar e mensurar o tamanho desse benefício nos adultos. A dupla analisou os dados do estudo americano sobre a meia idade, financiado pelo Instituto Nacional do Envelhecimento, dos Estados Unidos. Hill e Turiano tiveram acesso a mais de 6 mil depoimentos sobre propósito de vida e impressões de sentimentos positivos e negativos. Descobriram que passados 14 anos dos relatos, as pessoas com maior senso de propósito apresentaram risco 15% menor de morte quando comparadas com outras com objetivos pouco claros. A idade com que os entrevistados encontraram uma “bússola para a vida”, como diz Hill, pareceu não interferir nos resultados. Como se trata de uma questão muito subjetiva, o propósito tem significados e dimensões muito diferentes. “Pode ser algo tão simples como garantir a felicidade da família”, diz Hill. “Ou alguma coisa maior, como uma contribuição para mudanças sociais.” Segundo ele, também pode ter a ver com produzir algo que seja apreciado pelos outros, seja um texto, uma fotografia, uma música, dança ou artes visuais. Mas para cada uma das pessoas funciona como “um farol que fornece um objetivo e uma direção no cotidiano”. A pesquisa de Patrick Hill também controlou outros fatores que afetam a longevidade, como idade, gênero e bem-estar emocional. Nenhum deles bateu os de ter um propósito. Segundo Hill, não está exatamente claro como esse benefício se desencadeia no organismo. Mas é certo que os indivíduos que veem um sentido na vida simplesmente levam vidas mais saudáveis. E arrisca: “Talvez isso leve a uma sensação de segurança que os proteja dos efeitos prejudiciais do estresse.” Leia o artigo completo aqui .

Fonte: National Public Radio Síntese: Equipe Plenae

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A arte do mindfulness

Conheça um pouco mais sobre a prática dessa atividade milenar, que vem ganhando espaço em uma sociedade moderna e acelerada.

18 de Dezembro de 2018


“Mindfulness (atenção plena) está historicamente associado às técnicas de meditação, originárias das práticas budistas, que transitaram pela psicologia ocidental nas últimas décadas. Existem duas abordagens distintas na literatura atual. Uma é baseada nas práticas congruentes da meditação oriental. Outra exclusivamente ocidental,  não envolve meditação, mas atrai novas distinções sobre os objetos de sua consciência. Vou descrever como a duas abordagens se diferem, quais os pontos considerados problemáticos, as causas e quais práticas são propostas como eficazes. As abordagens serão então integradas dentro de uma estrutura unificadora, que enfoca o desenvolvimento da personalidade. As diferenças entre a abordagem oriental e ocidental da psicologia sobre a natureza da mente, o self, doença mental, bem-estar e os melhores meios de as examinar são tão extensas que seria tolice tentar prosseguir neste curto capítulo. Deve-se ter em mente que a própria dicotomia entre o Oriente e o Ocidente, em todas as suas implicações, pode ser questionada. Estou ciente da impossibilidade de separar totalmente as duas perspectivas. O que pode ser mais útil é focar especificamente nas duas tradições de mindfulness, que atualmente estão ativas na psicologia ocidental. A principal definição atual de mindfulness é que se trata de uma forma de autorregulação da atenção orientada para o presente e caracterizada pela curiosidade, abertura e aceitação. Esta perspectiva está alinhada com a definição de Jon Kabat-Zinn, professor emérito de medicina e diretor-fundador da Clínica de Redução do Stress e do Centro de Atenção Plena em Medicina na Escola Médica da Universidade de Massachusetts, nos Estados Unidos. Para ele, mindfulness é intencional, presente, consciência sem julgamento. Em alternativa, a partir da abordagem não-meditativa, que é exclusivamente ocidental em sua predisposição, a professora de psicologia da Universidade Harvard, Ellen Langer , apresenta o mindfulness como o que resulta de se estar no presente, sensível ao contexto e em perspectiva, além de guiado (mas não governado) por regras e rotinas. Os dois conjuntos de definições parecem ser surpreendentemente diferentes. No entanto, como veremos em um exame mais atento, as singularidades de cada abordagem podem ser colocadas dentro de uma estrutura subjacente, em que cada uma contribui para a elucidação da outra. Para fazer isso, no entanto, precisamos começar com as diferenças.” Leia o capítulo completo aqui . * Editado por Amanda Ie, Christelle T. Ngnoumen e Ellen J. Langer.

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